Радха даси для министерства вайшнави
Роль женщин в ИСККОН является предметом недопониманий, споров и раздоров. Мы всегда склонны подозревать тех, чьи выводы отличаются от наших собственных, в наихудших мотивах. Еще более тревожно то, что мы склонны слепо принимать учение Шрилы Прабхупады по этому вопросу, без учета нюансов наставлений, которые он давал разным преданным в разное время, при разных обстоятельствах.
На одном полюсе находятся преданные, которые говорят, что наставления Шрилы Прабхупады о роли женщин были основаны на социальной системе, которая больше не практична в современном обществе, и как следствие, основываясь на принципе времени, места и обстоятельств, некоторые его наставления о социальных ролях мужчин и женщин утратили актуальность. Эта позиция частично основана на идее о том, что традиционные социальные роли мужчин и женщин в современном обществе не пользуются популярностью и являются причиной значительной эксплуатации женщин. Они выдвигают такую теорию: чтобы привлечь умных, всесторонне образованных людей, мы должны адаптировать традиционные мужские и женские роли к чему-то более близкому к ролям в современном обществе.
Преданные, придерживающиеся другой точки зрения, утверждают, что Шрила Прабхупада не хотел, чтобы женщины исполняли какие-то роли за пределами дома. Эта позиция основывается на наставлении Шрилы Прабхупады о том, что женщины должны быть под защитой отца, мужа или сына на каждом этапе своей жизни. А также на том, что Шрила Прабхупада хотел установить варнашрама дхарму. Сторонники этой позиции не допустили бы женщин ни в каком храме ИСККОН совершать поклонение храмовым божествам, не говоря уже о том, чтобы вести киртан или занимать какую-либо руководящую позицию или роль лидера. Они утверждают, что Шрила Прабхупада разрешил женщинам играть большую роль в ИСККОН, просто делая уступку их западной обусловленности, что только наставления в его книгах, а не письма или беседы должны приниматься как наставления о понимании роли женщин, а также то, что в соответствии с историческими сведениями о варнашрама дхарме в индийском обществе женщины выходили из дома только чтобы посетить храм или навестить других женщин.
По мнению министерства вайшнави, обе эти точки зрения и верны, и неверны одновременно. Они не правы, полагая, что у Шрилы Прабхупады всегда был один ответ на любую ситуацию. А правы в том, что каждый из них рассматривает подробно какую-то часть наставлений Шрилы Прабхупады. Чтобы понять, выполнение каких ролей Прабхупада ждал от женщин в ИСККОН, необходимо более целостно посмотреть на все его наставления, касающиеся этого вопроса, особенно на ключевые высказывания.
Защита
Шрила Прабхупада был тверд и недвусмысленен в своих утверждениях о том, что женщины нуждаются в защите на всех этапах своей жизни. Однако часто мы делаем свои предположения о том, какую именно форму должна принимать защита. Нет никаких доказательств того, что Шрила Прабхупада понимал под выражением “защита женщин” то, что они не могут совершать поклонение божествам[1], вести киртаны[2], выступать на публике[3], жить в ашрамах[4] или быть лидерами департаментов[5].
Принимая такую точку зрения, мы тем самым утверждаем, что Шриле Прабхупаде не удалось предоставить защиту Малати Деви Даси, Шилавати Деви Даси, Ямуне Деви даси и многим другим, когда он занимал их в этом служении. Недопустимо предполагать, что Шрила Прабхупада не намеревался делать то, что он сделал, а именно, дал вайшнави такого рода служение. Более того, Шрила Прабхупада не давал никаких указаний о том, что такого рода служение для женщин было временным. Если бы это действительно было его намерением, он бы так или иначе выразил это в своих наставлениях. Все было с точностью да наоборот. Когда вайшнави писали Шриле Прабхупаде, спрашивая его об их роли, он поощрял их участвовать в храмовой/духовной деятельности и никогда не упоминал, что такое участие должно быть временным или ограниченным[6].
Когда ему сообщили, что некоторые брахмачари отвлекаются из-за присутствия женщин в храмовой комнате во время джапы, ответ Шрилы Прабхупады был следующим: “Это брахмачари, а не вайшнави должны “идти в лес”[7]. В другой раз Прабхупада сказал, что он хотел, чтобы вайшнави жили в ашрамах, потому что они нуждаются в защите[8]. Он никогда не говорил, что ашрамы брахмачарини или присутствие женщин в храме – временное явление.
В письме к Малати деви даси Шрила Прабхупада писал, что тот, кто обладает достаточной квалификацией, будь то мужчина или женщина, может давать лекции по Шримад Бхагаватам. Признавая различия между мужчинами и женщинами, он определил квалификацию для того, кто ведёт публичные программы в храме как “насколько он понимает Кришну и предается этому процессу”[9]. Если он считал, что то, что женщины проповедуют – это временное явление, почему он тогда никогда не говорил об этом? При явном отсутствии каких-либо указаний, опасно предполагать, что мы понимаем намерения Прабхупады лучше, чем он сам. Мы не должны также вкладывать в слова Шрилы Прабхупады скрытые мотивы, о которых он никогда не упоминал и выдергивать слова из контекста, игнорируя четкие наставления о том, какое положение женщина должна занимать в нашем обществе[10].
Историческое значение социальных традиций
Шрила Прабхупада был готов изменить традицию, чтобы женщины могли получить прибежище. Например, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, и Шрила Прабхупада давали женщинам дикша инициацию. Кроме того, Шрила Прабхупада начал давать женщинам брахманическую инициацию. Обе эти практики — это изменение традиций. Ни Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, ни Шрила Прабхупада никогда не упоминали, что практика инициации женщин была временной или каким-то образом меньшей по значению, чем инициация мужчин.
Получение посвящения — это духовная практика, имеющая глубокое значение, которая устанавливает вечные отношения. Меняя таким образом традицию, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада тем самым заявили о том, какое именно значение мы должны придавать социальным традициям в практике при определении надлежащей роли женщин в ИСККОН. Другими словами, становится понятно, что наша парампара не обременена социальными традициями в отношении статуса любого человека в обществе и отношения к нему, включая женщин. (Господь Чайтанья, брахман, принимал прибежище и получал наставления от Рамананды Райя, который считался шудрой – это может показаться таким же диким, как и то, что Прабхупада давал женщинам второе посвящение.)
Таким образом, аргумент, что таковы были исторические традиции, не является весомым при обсуждении этого вопроса. По словам Шрилы Прабхупады, “в Индии все ачарьи, а затем их потомки были представлены только мужчинами. Их жены были дома, потому что так повелось с давних времен, когда женщинам не было необходимости выходить на улицу. Но в “Бхагавад-Гите” мы читаем, что женщины одинаково компетентны, наравне с мужчинами, в вопросах, касающихся движения сознания Кришны. «Поэтому, пожалуйста, продолжайте эту миссионерскую деятельность и докажите на практическом примере, что в вопросе проповеднической работы для сознания Кришны ни для кого нет преграды.” Письмо к Химавати, Лондон, 20 декабря 1969 года
Варнашрама
Некоторые утверждают, что варнашрама дхарма означает, что роль женщины заканчивается дома и не выходит за его пределы. Это только предположение. На самом деле, роль женщин в нашей традиции всегда была гораздо шире и простиралась за пределы дома. В “Кришна-Лиле” есть описания того, как гопи занимаются торговлей, они едут в Матхуру продавать молочные продукты. Торговка фруктами, которая продала плоды Кришне за пригоршню зерна была женщиной, игравшей важную роль в экономической жизни деревни. Драупади и другие царицы сословия кшатриев управляли большой семьей и даже армией! Некоторые женщины жили аскетичной жизнью, а другие упоминаются в “Шримад-Бхагаватам” как “знатоки трансцендентного и ведического знания”[11].
Шрила Прабхупада рассказал историю, восхваляющую целомудрие одной женщины, которую он помнил с тех пор, как учился в колледже. Эта женщина была дворником и обычно она работала в окружении мужчин. Однако она была такой утончённой и заботливой, что Шрила Прабхупада помнил её даже много лет спустя. Он не намекал на то, что ей не следует работать вне дома или в компании мужчин, но ставил её в пример, когда говорил, как нужно себя вести.
Некоторые утверждают, что в соответствии с постулатами варнашрама дхармы ни одна женщина не имеет права давать наставления мужчине. На самом деле, каждый человек начинает свою жизнь с получения наставлений от женщины. Мать — это первый гуру. И, так как мужчины в нашем обществе должны воспринимать всех женщин как матерей, нет никаких препятствий для получения наставлений от квалифицированной женщины[12].
С незапамятных времен женщины в нашей традиции давали наставления. Наставления Кунти так много значили для ее сыновей, что они нарушили традицию и все пятеро братьев женились на Драупади. Даже несмотря на то, что наставление Кунти было дано по недоразумению (“поделитесь тем, что бы вы там ни нашли”), ее сыновья придавали такое большое значение ее наставлениям, что разделили между собой одну жену. Молитвы царицы Кунти включены в “Шримад-Бхагаватам”. Очевидно, что нет никаких препятствий для того, чтобы получать наставления от квалифицированной женщины[13].
Джахнава Мата, жена Господа Нитьянанды, была главой его учеников после его ухода, а также инициировала своих собственных учеников. Она не только давала духовные наставления, но и была духовным учителем и лидером одновременно для всех учеников Господа Нитьянанды. Гангамата Госвамини получила посвящение по линии Господа Чайтаньи и тоже стала инициирующим гуру.
Когда Харидас Тхакур поменял сознание проститутки своим чистым воспеванием, он принял ее в ученики и попросил её делиться духовными знаниями с другими людьми. Очевидно, квалификация для того, чтобы давать духовные наставления, никак не связана с телом. Идея о том, что женщины не квалифицированны быть духовными лидерами, не поддерживается нашей традицией, священными писаниями или наставлениями Шрилы Прабхупады[14].
Нет сомнений в том, что Шрила Прабхупада делал различия между полами и давал своим ученикам наставления, основанные на этих различиях. Он был строг в том, чтобы его ученицы-женщины одевались определённым образом, требуя скромности, которую он не требовал от своих учеников-мужчин. Когда он путешествовал со своими учениками по Индии, он зачастую лично следил за тем, чтобы его ученицы находились под защитой, он просил их ездить с ним на программы и останавливаться с ним в одном доме или ашраме, в то время как от учеников-мужчин он такого не требовал.
Наверное, Шрила Прабхупада ожидал, что большинство лидерских и управленческих постов в ИСККОН займут мужчины. При назначении президентов храма, руководителей BBT, членов GBC и участников проектов, число назначенных мужчин значительно превышало количество женщин. Можно сделать вывод, что Шрила Прабхупада представлял себе наше общество таким, в котором лидерская позиция женщин не была обычным явлением, но была вполне возможной.
Говоря об ограниченной роли женщин, преданные цитируют просьбу Шрилы Прабхупады о том, чтобы мы установили варнашрама дхарму. Тем не менее, нет никаких указаний на то, что Шрила Прабхупада имеет в виду, что варнашрама дхарма должна исключить женщин из руководства или управления. На самом деле, наоборот. “Я так рад узнать, что ты так хорошо управляешь нашим лондонским храмом. Пожалуйста, продолжай этот стандарт, это сделает меня очень счастливым”. Письмо Ямуне, Калькутта, 16 сентября 1970
За пределами варнашрамы
Варнашрама дхарма — это социальная система, призванная дать членам общества наилучшие условия для духовного развития. Когда традиция бхакти-йоги сочетается с варнашрама дхармой, то в результате устанавливается дайва варшашрама – “трансцендентная система четырёх сословий и четырёх укладов духовной жизни”. (ШБ 5.1.24 комментарий) Прабхупада пишет: “Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях человеческого общества”. (ШБ 7.14.10, комментарий).
Различие между так называемой варнашрама дхармой и дайва варнашрама дхармой очень глубокое. В рамках варнашрама дхармы только представители определенных варн могут заниматься изучением священных писаний и поклонением в храме. Шудрам не разрешалось изучать веды или быть пуджари, согласно традициям варнашрама дхармы. Так называемая варнашрама — это кастовая система, основанная на происхождении. Дайва варнашрама определяет место человеку, основываясь не на рождении, а на его качествах и делах. Шрила Прабхупада ясно сказал об этом: “Ачарьи, проповедующие дайва варнашраму (упомянутую в Бхагавад-гите систему общественного устройства чатур-варньям), отвергают асура варнашраму, в которой варна человека зависит от происхождения”. ЧЧ Мадхья 3.6, комментарий)
Дайва варшашрама дхарма основана на понимании, что в духовной жизни дороги к продвижению и возможность участия в процессе открыты для всех, независимо от рождения. Никому в нашем обществе ИСККОН никогда бы не пришло в голову сказать, что человек, родившийся в семье шудр, не может изучать книги Шрилы Прабхупады, поклоняться божествам или управлять ятрой. Точно так же Шрила Прабхупада дает понять, что женщины могут также занимать ответственные посты в ИСККОН[15]. Таким образом, если мы решаем, что каким-то служением женщины заниматься не могут, то такое решение имеет под собой только лишь социальные основы, но не духовные.
Вывод
В дайва варшашраме, социальной системе, которую отстаивают Шрила Прабхупада и Господь Кришна, род занятий определяется не рождением, а деятельностью и качествами (БГ 4.13). Прабхупада говорит: “Согласно принципам дайва варнашрамы, общественное положение человека не должно определяться его происхождением, так как в Бхагавад-гите сказано, что деление на варны производится на основе гуны и кармы, то есть качеств человека и его деятельности. Эту систему, дайва варнашраму, нужно ввести во всем мире, чтобы возродить совершенную цивилизацию, дающую каждому человеку возможность обрести сознание Кришны». (ШБ 5.1.24 комментарий)
Сегодня перед ИСККОН стоит вопрос: предназначена ли дайва варшашрама только для мужчин? Наш обоснованный вывод, основанный на учении Шрилы Прабхупады, заключается в том, что дайва варнашрама предназначена для всех членов общества Прабхупады.
Таким образом:
- Прабхупада хочет утвердить дайва варшашраму;
- дайва варнашрама основана не на рождении в определенной семье, а на качествах и поступках; и
- дайва-варнашрама предназначена для всех членов общества, как мужчин, так и женщин.
Если эти три утверждения верны, то из этого следует, что положение женщины в обществе должно соответствовать ее качествам и поступкам.
Для многих, если не для большинства женщин, это будет означать, что роль жены и матери для неё является ведущей. Но это еще не все, на что она способна. Она может быть женой, матерью и президентом храма. Она может давать лекции по Бхагаватам. Или, если она имеет склонность к этому, то может выбрать путь отречения, и это объясняет, почему Шрила Прабхупада делал такие утверждения, как:
Шрила Прабхупада: “Если человек может не вступать в семейные отношения, то это человек высшей категории.”
Рупануга: “Женщины тоже?”
Шрила Прабхупада: “Женщины тоже. Какая польза от мужа-материалиста? Сделай Кришну мужем. Кришна готов стать всем, люби Его как мужа, люби Его как сына, люби Его как друга. (Беседа в комнате, 6 июля 1976 года, Вашингтон, округ Колумбия)
Если мы примем принцип дайва варнашрамы, если мы последуем примеру Шрилы Прабхупады, привлекая к этому и вайшнави, мы обнаружим, что женщины могут быть женами, матерями, руководителями, учителями, гуру, могут поклоняться божествам или быть кем-либо еще в соответствии с их качествами и деятельностью, а не рождением[16]. Каждый человек индивидуален. Чтобы успешно пробудить дремлющее сознание Кришны каждого человека, мы должны помочь адаптировать и поощрять индивидуальное развитие сознания Кришны каждым человеком. Это пойдет на пользу как человеку, так и нашему обществу ИСККОН в целом.
[1] а) “Чтобы поклоняться божествам, надо быть очень-очень чистым. Ты должна стараться принимать омовение два раза в день. К божествам никогда не следует приближаться, не совершив сначала омовения и не переодевшись в чистую одежду после туалета и т. д. Чисти зубы после каждого приёма пищи, подстригай ногти и следи, чтобы они были чистыми. Убедись, что у тебя чистые руки, прежде чем касаться Божеств или чего-либо на алтаре. И каждый день очень тщательно убирайся в алтарной комнате, убирай алтарь и мой пол каждый день. Начищай до блеска параферналии после арати. Всю эту информацию можно найти в буклете для пуджари, который написала Шилавати даси. Суть в том, чтобы соблюдать чистоту на высшем уровне, это удовлетворит Кришну.” Письмо Рукмини, Лос-Анджелес, 20 марта 1970
б) “Также я очень рад слышать, что ты выполняешь там служение пуджари. Попробуй обучиться искусству арчаны на высшем уровне. Ты можешь советоваться в этом вопросе с Химавати, Ямуной или Шилавати. Я хотел бы, чтобы все наши девушки-преданные были экспертами в вопросах арчаны и кулинарии.” Письмо Канканбале, Лос-Анджелес, 20 апреля 1970
в) “Я рад слышать, что ты очень хорошо заботишься о божествах в Чикаго. Я лично обучил Шилавати, как правильно служить божествам, когда был в Лос-Анджелесе, а она, в свою очередь объяснила тебе. Поэтому я уверен, что все идет хорошо. Правильное поклонение божествам и внимательное отношение к чистоте имеет первостепенное значение. Если ты сможешь порадовать божество своим искренним служением, тогда ваш храм будет процветать. Возможность лично служить божеству – большая привилегия, и такому человеку действительно очень повезло. Итак, продолжай в том же духе, и Кришна, несомненно, благословит тебя.” Письмо Хладини, Сурат, 29 декабря 1970
г) “Пожалуйста, обрати особое внимание на то, чтобы поклонение Божеству выполнялось как следует. У тебя большой опыт в этом вопросе, и ты можешь научить всех, особенно девушек, хорошо готовить для Божеств, плести цветочные гирлянды для Божеств, омывать и красиво одевать Божеств. Ты можешь это организовать по первоклассному стандарту, так, как делают в Лос-Анджелесе и в Лондоне. Тогда люди будут автоматически привлекаться. Ты обучена всему этому и должна давать им наставления, как это делать. И дай мне знать, как там обстоят дела.” Письмо Шактимати, Бомбей, 18 августа 1975
[2] “Все это время вы слушали запись Ямуны деви, а теперь хотите её поменять. Это не обычное пение, это хор, многие поют, так что ничего плохого в этом нет. Так же как санкиртана, там много голосов, мужских и женских, так что это тоже санкиртана. Я одобряю это. Здесь, в храме Кришны Баларамы, каждое утро мы слушаем одну и ту же запись, поэтому, если здесь мы так делаем, почему же вы не хотите?” Письмо Джаяшачинандане, Вриндаван, 12 декабря 1975
[3] “Что касается того, кто читает утренние лекции в храме, юноши или девушки, то нет никакой разницы. Все преданные, будь то девушка или юноша могут читать лекцию, если захотят. У нас нет различий по телесным признакам, неважно мужчина или женщина. Сознание Кришны находится на духовной платформе. Таким образом, любой, кто является преданным Господа, следуя линии ученической преемственности, может прочитать лекцию по Бхагавад-Гите, Шримад-Бхагаватам и т. д.” Письмо Шьяму, Сиэтл, 21 октября 1968
[4] “Я получил сообщение от Брахмананды свами, о том, что вы все еще живете за пределами храма. Это нехорошо, и я бы попросил вас немедленно вернуться в храм. И они должны хорошо принять вас. Они ваши духовные сыновья и дочери, а мать и дети должны жить вместе в храме.” Письмо Шактимати, Бомбей, 18 августа 1975
[5] а) “Шакти Мати пожилая женщина, она может работать с индийским культурным обществом, а ещё она говорит на суахили. Ее нужно назначить на важную должность менеджера. Она может работать под руководством Брахмананды Свами.” Письмо Шьяване, Даллас, 29 июля 1975
б) Художница, чьи работы так красиво украшают наши страницы, это, Ядурани Деви Даси, директор художественного отдела. Назад к Богу, выпуск 13. Художники, июнь 1967
в) Миссис Вакс: “Может ли женщина быть президентом храма?”
Шрила Прабхупада: “Да, почему нет?” Беседа в комнате с мистером и миссис Вакс – 5 июля 1975 г., Чикаго. (В этом разговоре Шрила Прабхупада ясно дает понять, что защита, которую должны давать женщине муж, отец или сын не противоречат тому, что женщина может занимать руководящую роль.)
[6] “Что касается того, как быть настойчивым на санкиртане и смиренным в храме, моя просьба к вам: продолжайте быть настойчивыми на санкиртане.” Письмо Джагаддхатри, Пасупати, Сайлогате, Памеле, Даллас, 30 июля 1975
[7] “Я не знаю, почему вы всё продолжаете что-то изобретать. Нам что больше заняться нечем, только выдумывать новые программы? У нас уже есть вайшнавский стандарт. Он устраивал Мадхвачарйю, Рамануджачарйю, хватало этого стандарта и для Господа Чайтаньи, шести Госвами, для Бхактивиноды Тхакура, для моего гуру махараджа Бхактисиддханты Сарасвати, для меня, для всех самых важных святых и ачарйев в нашей линии, почему же моих учеников это не устраивает и они что-то изобретают? Это невозможно. Кто ввел такие правила, которые не разрешают женщинам повторять джапу в храме, проводить арати и делать многие другие вещи? Я никогда такого не говорил. Если брахмачари не могут находиться в храме в присутствии женщин, то пусть они идут в лес, а не остаются в Нью-Йорке. В Нью-Йорке очень много женщин, как они могут избежать встречи с ними? Лучше всего им уйти в лес, чтобы не видеть женщин, если их так легко привести в беспокойство, тогда им ни с кем не придется встречаться и как нам тогда продолжать проповедовать?” Письмо Экаяни, Бомбей, 3 декабря 1972
[8] “Итак, проблема в том, что у женщин должен быть муж, который их защищает. Конечно, если женщины могут оставаться незамужними и если в храме организованы подходящие условия для их защиты, так же, как в христианской церкви существует монастырь, где проводится систематическая программа, чтобы занимать женщин и защищать их, это очень хорошо.” Письмо Мадхукаре, Бомбей 4 января 1973 года
[9] “Поэтому, пожалуйста, продолжай преданное служение, готовь пищу и т. д., а также ты можешь продолжать давать лекции по Шримад Бхагаватам, если хочешь. Женщины в нашем движении также могут очень хорошо проповедовать. На самом деле мужские и женские тела — это просто внешние обозначения. Господь Чайтанья сказал, что будь то брахман или кто-либо ещё, если он знает науку о Кришне, то его следует принять как гуру. Так, тот, кто дает лекции, должен регулярно читать и учиться, изучать комментарии и осмысливать их. Ничего не надо добавлять или выдумывать. Тогда человек может очень хорошо проповедовать. Квалификация, которая требуется для того, чтобы давать лекции – это понимать Кришну и предаваться процессу. Не важно, мужчина или женщина. Конечно, женщины, если взять в целом, менее умны, для них лучше внимательнее слушать, чем говорить.” Письмо Малати, Бомбей 25 декабря 1974
[10] “Относительно твоего вопроса о женщинах, я всегда принимаю служение от женщин без какой-либо дискриминации.” Письмо Гурудасу, Лос-Анджелес 26 мая 1972
[11] Свадха, отданная в жены питам, родила двух дочерей по имени Ваюна и Дхарини, обе они были имперсоналистами и знатоками трансцендентного и ведического знаний. ШБ 4.1.64
[12] “Как правило, муж является духовным учителем для своей жены, но если жена может привести своего мужа в практику этого процесса, то тогда муж может принять жену как своего духовного учителя. Чайтанья Махапрабху сказал, что любой, кто знает науку о Кришне, должен быть признан духовным учителем, независимо от своих материальных качеств, будь он богат или беден, мужчина или женщина, брахман или шудра. Поэтому, если ты сможешь показать женщинам общины, как помочь своим мужьям и детям совершенствовать семейную жизнь и все сферы жизни в сознании Кришны, повторяя мантру, проводя арати и употребляя Кришна-прасад, тогда ты улучшишь условия в общине во много раз. Так что делай для этого все возможное.” Письмо Шилавати, Нью-Вриндаван, 14 июня 1969
[Этот принцип также упоминается в Кришна-лиле: играх жен брахманов и жен Калии.]
[13] А) “Если у вас есть достаточно преданных, чтобы заботиться о божествах, так, как заботятся в храме в Лос-Анджелесе, вы можете получать наставления по этому вопросу от Ямуны и Шилавати, процедура установки божеств и процесс поклонения приведены на отдельном листе.” Письмо Джагадише, Калькутта, 17 сентября 1970
б) “Что касается поклонения божествам, Шилавати и Ямуна Деви могут считаться экспертами в этом вопросе, поэтому, если у вас будут лишние руки в храме, то это было бы хорошей идеей.” Письмо Карандхаре – Калькутта 19 сентябрь, 1970
в) “Я рад слышать, что ты очень серьезно относишься к программе поклонения божествам. Это очень важно. Так что все должно быть на высшем уровне, у вас есть все возможности, просто следуйте стандартам Лос-Анджелеса. В Лос-Анджелесе я лично консультировал их по всем вопросам поклонения божествам, так что ты можешь с ними советоваться, особенно с Шилавати прабху (сейчас она в Далласе) и приготовить все необходимое. Письмо Шри Говинде, Калькутта, 31 января 1973
[14] а) Прабхупада призывал своих учениц-женщин проповедовать: “Что касается вашей проповеднической работы в школах, колледжах и университетах, попытайтесь привлечь студентов, они наша большая надежда, наше будущее, и они очень быстро схватывают суть, потому что студенты еще не слишком осквернились.” Письмо Канканбале, Лос-Анджелес, 20 апреля 1970
б) “Очень хорошо, что вы и другие девушки проповедуете в школе одноклассникам. Это принесет большую пользу не только им, но и поможет вам прогрессировать все больше и больше в преданном служении.” Письмо Лиласукхе, Лос-Анджелес, 17 декабря 1968
в) Прабхупада также призывал своих учениц преподавать: “Сатьябхама даси отвечает за обучение детей в Нью-Вриндаване, и она компетентна в этом вопросе, потому что она образованна и очень хорошо ладит с детьми.” Письмо Шилавати, Новый Вриндаван, 14 июня 1969
г) Шрила Прабхупада: “Но благодаря обучению и знанию можно возвыситься. Это называется гурукула. Такие общие принципы. Теперь организуй это.”
Джйотирмайи: “Я думала об этом, наши девочки обучаются в гурукуле как брахмачарини, они должны жить так же просто, как и маленькие мальчики, брахмачари.”
Шрила Прабхупада: “Нет, наша жизнь проста. Мы не хотим роскоши. Мы не хотим роскоши, мы уже привыкли ко многим вещам, насколько это возможно. Но жизнь должна быть очень простой. Увеличивать ненужные вещи без необходимости — это материальная жизнь.”
Джйотирмайи: “Я уже думала об этом: простая одежда, никаких драгоценностей, как у мальчиков, простая …”
Шрила Прабхупада: “Не говори “нет”. Подари вкус к хорошему, тогда автоматически будет “нет”. Беседа в комнате, Новый Маяпур, 31 июля 1976
[15] Проф. О’Коннелл: “Возможно ли, Свамиджи, чтобы женщина была гуру в цепи ученической преемственности?”
Шрила Прабхупада: “Да. Джахнава деви была женой Нитьянанды. Она стала. Если она в состоянии была достичь высшего совершенства жизни, почему же ей нельзя стать гуру? Но таких не так много. На самом деле тот, кто достиг совершенства, может стать гуру. Будь то мужчина или женщина, но только когда достигнет совершенства … йей кришна-таттва-веттха сеи гуру хайа [Мадхья 8.128]. Квалификация гуру такова, что он должен быть полностью осведомлен о науке сознания Кришны. Тогда он или она может стать гуру. Йе Кришна-таттваветтха, сей гуру хая. [пауза] В нашем материальном мире женщине запрещается быть профессором? Если она квалифицирована, она может стать профессором. Что в этом такого? Просто она должна быть квалифицированной. Такой вот принцип. И точно так же, если женщина прекрасно понимает науку о Кришне, она может стать гуру.” Интервью с профессорами О’Коннеллом, Мотилалом и Шиварамом, 18 июня 1976, Торонто
[16] “Мы вайшнавы. Неважно, мужчины мы или женщины. Это просто телесная концепция. Это не духовность. Неважно, мужчина вы или женщина, просто повторяйте Харе Кришна и следуйте четырем регулирующим принципам, и тогда ваша жизнь станет совершенной.” Письмо Дженнифер, Мехико, 15 февраля 1975
The Roles of Vaishnavis in ISKCON by Radha dasi_rus
